Die Nonnenordination (Gelongma, vollordinierte Nonne) im November 2025 in Bhutan war ein weiterer historischer Meilenstein für die Gleichberechtigung im tibetischen Buddhismus und knüpft an die erste wegweisende Ordination in Bhutan im Jahr 2022 an. Unter der Leitung des höchsten spirituellen Führers, Seiner Heiligkeit des Je Khenpo, und unterstützt durch die Bhutan Nuns Foundation, erhielten etwas mehr als 270 Nonnen die Gelongma-Weihe – unter ihnen 14 aus anderen Ländern. Eine von ihnen ist Françoise Desailly, ordiniert als Bhikshuni Jigme Dekyi Wangmo

 

Interview mit Françoise Desailly (Palden Chödreun) – ordiniert als Bhikshuni Jigme Dekyi Wangmo in Bhutan

Dezember 2025, Interviewerin: Annette Tamuly

Annette: Wir werden über die Ordination von Jigme Dekyi Wangmo sprechen, die nach Bhutan gereist ist. An welchem Datum und an welchem Ort fand diese statt und welcher Meister hat dir die Ordination erteilt??

Dekyi Wangmo: In meinem Fall war es am 16. November um 14 Uhr in Bhutan, unweit der Hauptstadt Thimphu. Die Frage, wer die Ordination durchgeführt hat, ist wichtig, es war Je Khenpo. Es ist ein Khenpo, der, wie er uns in seiner Rede im Ordinationsheft erklärte, sagte, dass das 1000-jährige Verbot für Frauen, die volle Ordination zu erhalten, aufgehoben werden müsse, dass er sich in diesem Leben dazu berufen fühle, dies zu tun, dass es sein Karma sei.

Annette: Aus welcher Klosterschule stammt er? Und welche Nonnen waren anwesend?

D: Er gehört zur Drukpa-Kagyu-Linie. Wir waren 260 Nonnen aus 10 verschiedenen Ländern, die meisten davon aus dem Himalaya-Raum, aus Nepal, Bhutan, Indien, Tibet und Ladakh. Wir aus dem Westen, aus Australien, England, Italien, Spanien und Frankreich, waren mit etwa 30 Nonnen in der Minderheit. Es waren auch Nonnen aus China, Vietnam und Korea dabei…

A: Eine persönlichere Frage: Aus welchen Gründen hast du diese Ordination gewünscht? Was ist deine Motivation?

D: Eigentlich dachte ich, dass ich diese vollständige Ordination bereits bei Lama Tsultrim erhalten hatte. Nach und nach wurde mir jedoch klar, dass die erste Ordination, Brahmacharya, für bestimmte Traditionen wie die Gelugpa keine echte Ordination ist, sondern vielmehr die Erlaubnis für Laien, die Robe von Nonnen zu tragen. Für mich war ich also seit diesem Zeitpunkt Nonne. In meinem Herzen war es seit jeher dasselbe, bis ich dann erfuhr, dass es sich nicht um eine echte Ordination handelte, obwohl sich für mein Engagement nichts geändert hatte. Als die Mönche von Lusse auf Initiative von Taï Sitou Rinpoche in Indien die Ordination von Getsul und Gelong empfangen wollten, begleiteten Lhamo und ich sie, obwohl wir wussten, dass wir unsere Gelongma-Gelübde nicht ablegen konnten. Also legten wir unsere Gelübde ab, die einem Noviziat entsprachen, und versprachen uns, unsere Gelübde als Gelongma abzulegen, was wir von Anfang an wollten. Mit 60 Jahren kann man sich nicht sagen: „Ich werde sehen, ob ich Nonne bleibe oder nicht.“ Für mich war es klar. Ich sagte zu Lama Tsultrim: „Ich möchte dieses Gelongma-Leben verlassen.“ Jetzt kann ich sterben, ich bin Gelongma.

A: Das erklärt nicht wirklich, warum diese Motivierung?

D: Ursprünglich kam ich zum Buddhismus, weil ich als Pflegekraft erkannte, dass ich an meinem Geist arbeiten musste, um die Menschen, die ich pflegte, nicht mit den Problemen meines Geistes zu „belasten“, um es mal so zu sagen. Die wirksamste Lösung, die ich gefunden habe, war die Lodjong-Praxis, die ich etwa fünfzehn Jahre lang jeden Tag ausgeübt habe. Als ich die Auswirkungen und Veränderungen in mir selbst sah, sagte ich mir, dass ich mich näher mit diesen Praktiken befassen müsse, aber mein damaliges Leben als Frau und vor allem als Mutter ließ mir dafür keine Zeit. Als ich in Rente ging, sagte ich mir: „Jetzt musst du dich dem Studium, der Praxis und der Weitergabe der Lehren Buddhas widmen.“

À: Diese Ordination bedeutete also keine Aufwertung innerhalb einer Hierarchie?

D: Ganz und gar nicht. Normalerweise gibt es im Buddhismus keine Hierarchie. Nein, für mich ist es eine zusätzliche Verpflichtung, eher eine Herausforderung. Und es ist wichtig zu betonen, dass man das Nonnen-Gelübde nicht ablegt, weil man eine bestimmte Stufe erreicht hat, sondern um sie zu erreichen. Das bedeutet nicht, dass man sie hat. Es ist eine Verpflichtung, die man jeden Tag erneuert, indem man sich mit der Shantab, unserem Nonnengewand, bekleidet, dessen vier Falten die vier edlen Wahrheiten symbolisieren. All dies sind Erinnerungen daran, dass wir an unserem Geist arbeiten müssen.

À: Du hast diese Ordination auch als Erinnerungsstütze wahrgenommen?

D: Ja, eine tiefgreifende Erinnerung, eine Erinnerung, die wirklich mit den ursprünglichen Lehren Buddhas im Einklang steht. Das habe ich während der ganzen zehn Tage dauernden Ordination wirklich gespürt. In Delhi war das nicht der Fall, dort dauerte die Ordination nur einen halben Tag und fand in einem Hotel statt. In Bhutan fand sie an einem Ort statt, der dem Buddhismus und den praktizierenden Frauen gewidmet ist. Es ist also ein anderer Kontext und auch eine andere Vorbereitung. In Bhutan hatte man das Gefühl, dass alle intensiv darüber nachgedacht hatten … Wir befanden uns in einem Ausbildungszentrum für buddhistische Nonnen, dessen Leiterin Dr. Tashi Zangmo die treibende Kraft war und viel mit Je Khenpo, der Königinmutter und dem König über den Sinn und Zweck ihrer Handlungen diskutiert hatte. Das hatte eine wirklich sehr tiefe Bedeutung. Es drückte wirklich aus: „Das sind die Gelübde der vollständigen Ordination in der Überlieferung Buddhas und in der Praxis Buddhas.“ Deshalb war es sehr bewegend und sehr eindrucksvoll.

A: Hattest du auch die Anliegen der Frauen dabei im Blick?

D: Natürlich. Ich habe nach und nach Dinge entdeckt, zum Beispiel wusste ich nicht, dass man in meiner Linie keine Gelongma werden kann… Als ich das herausfand, sagte ich mir: „Du wirst Gelongma für alle Frauen sein, die es nicht werden konnten. ‘ Das macht auch für die Nachfolgenden Sinn, da wir gebeten wurden, nach Bhutan zurückzukehren, um bei den nächsten Ordinationen als Patinnen dabei zu sein. Wenn du von Engagement sprichst, handelt es sich um ein internationales Engagement: Wir stehen in Verbindung mit allen Nonnen auf der ganzen Welt, die sich sehr für die Praxis des Buddhismus im Studium und in der Weitergabe engagieren.

A: Ich glaube, es gab bereits eine Bewegung von Nonnen, die versuchten, die volle Ordination zu erhalten. Sie hatten sich bereits organisiert …

D: Je Khenpo hatte bereits vor drei Jahren die vollständige Ordination durchgeführt, aber dies geschah eher heimlich und nur mit Nonnen aus dem Himalaya. Bei dieser Ordination, so sagte er, und auch der König und die Königin sagten uns, musste dies bekannt werden, weil sich etwas ändern muss. Natürlich, wie Dr. Tashi Zangmo wiederholte, wird diese Initiative von Buddhisten weltweit nicht unbedingt gutgeheißen, aber sie waren der Meinung, dass es absolut wichtig war, dies zu tun.

A: Und der Dalai Lama? Hat er seine Zustimmung gegeben?

D: Er ist zwar nicht der Initiator dieser Ordination, unterstützt aber den Karmapa. Die Bänder unserer Ordination wurden vom Dalai Lama gesegnet.

A: Kannst du erklären, wie diese Ordination ablief? Was war die Bedeutung, als du sie empfangen hast?

D: Ehrlich gesagt verlief alles auf Tibetisch, was normal ist, da drei Viertel der Anwesenden Tibetisch sprachen (220/30). Manchmal fragten wir die Khenpos und Lopeuns, die uns mit einem Lächeln und außerordentlicher Freundlichkeit halfen und unterstützten. Es war beeindruckend, sie zu sehen, nachdem wir in Indien erlebt hatten, dass Mönche Nonnen nicht ernst nehmen. Hier waren sie, wenn man sie fragte, nicht geizig mit Erklärungen, sie versuchten, Englisch zu sprechen, oder einige von uns übersetzten aus dem Tibetischen ins Englische. Es blieb uns überlassen, alles ins Französische zu übersetzen, wir waren nur drei Französinnen. Wir erhielten sehr bruchstückhafte Erklärungen, aber wir spürten vor allem alles, was zwischen uns geschah, von der Vorbereitung über die Segnungen der drei Zens in Dreiergruppen, die tägliche Segnung, die der Getsulma und die der Gelongma, bis hin zu unseren Almosenschalen. All dies wurde gesegnet. Dann gab es die Verpflichtungen in Form von Gelübden und die Überprüfung der Vereinbarkeit mit unserer Situation, und dann gab es die Erklärung zu allen Gelübden, die jedoch, wie Kalu Rinpoche gesagt hatte, auf die wesentlichen Gelübde zurückzuführen sind. Es gibt 360 Gelübde, und es gibt dennoch einige überholte Dinge, wie der König uns erklärt hat

A: Es geht mehr um ein persönliches Engagement?

D: Nachdem jede sie auf ihre Weise empfangen hatte, wurde uns klar, dass wir nicht die gleiche Kultur haben. Die Nonnen im Himalaya sind sehr, sehr fromm und legen großen Wert auf Etikette. Zum Beispiel isst man nach dem Mittagessen nichts mehr, und eine meiner Schwestern hat mich darauf angesprochen, als sie mich in einen Apfel beißen sah. Sie leben in Klöstern, wir nicht. Vielleicht sind wir im Westen in bestimmten Dingen weniger streng. Etwas, das ich erwähnen möchte, zeigt, wie gründlich sie diese Zeremonie vorbereitet hatten: Zunächst dachten wir, wir drei Französinnen würden gemeinsam teilnehmen. Tatsächlich hatten sie sich jedoch beraten und beschlossen, dass eine Ordination erforderlich sei, die weltweit Resonanz finde. Es müsse eine Mischung sein. So waren wir zusammen mit Frauen aus dem Himalaya. Persönlich habe ich ein wunderbares Geschenk erhalten. Ich hoffte sehr, mit einer Nonne aus dem Kloster von Jetsunma Tenzin Palmo zusammenzukommen, die anwesend war, und ich glaube, dass sie eine wichtige Rolle beim Zustandekommen dieser vollen Ordination gespielt hat, da sie sich schon seit langer Zeit dafür einsetzt. Ich wünschte mir, eine Nonne aus ihrem Kloster als Ordensschwester zu haben. Aber es kam anders. Am Morgen meiner Ordination kam Rigzin, eine Nonne aus dem Kloster von Tenzin Palmo, auf mich zu und sagte: „Ich bin bei deiner Ordination dabei.“ Das war toll, wir stehen in Kontakt. Ich denke, ich werde ins Kloster von Tenzin Palmo zurückkehren.

A: Also hat dir diese Vielfalt in Bezug auf Alter und Hintergrund der einzelnen Teilnehmerinnen gefallen?

D: Schau mal, wir sind zu dritt: eine Nonne aus dem Kloster von Tenzin Palmo in Himachal Pradesh, eine bhutanische Nonne aus der Mongolei und ich. Letztere ist seit ihrem zehnten Lebensjahr Nonne, hat also vor 30 Jahren ihr Gelübde abgelegt. Sie ist sicherlich viel besser für das Klosterleben ausgebildet als wir.

A: Es gibt also Frauen, die ein Familienleben hatten, andere hingegen nicht …

D: Ich bin mir nicht sicher, ob so viele von uns ein Familienleben hatten. Viele der Nonnen aus dem Himalaya sind sehr jung ins Kloster eingetreten. Bei den westlichen Frauen habe ich nicht weiter nachgefragt, aber als wir uns unterhielten, waren Zopa und ich die einzigen, die Kinder und Enkelkinder hatten und sagten, dass wir weiterhin Kontakt zu ihnen hätten, und das ist auch einer der Gründe, warum wir nicht in einem Kloster leben.

A: Ich würde gerne wissen, ob du, falls du möchtest, in Kontakt bleiben wirst?

D: Ja, ich denke, wir werden weiterhin sehr enge Beziehungen unter uns dreien pflegen, aber auch zu den vier italienischen Nonnen. Es gibt auch eine Australierin, mit der eher Zopa Kontakt hatte, eine großartige Frau, die auf der Straße gelebt hat und in Australien ein Kloster gegründet hat, um Nonnen aufzunehmen, die auf der Straße lebten. Sie ist eine außergewöhnliche Frau. Außerdem singt Sie Mantras, und ich würde gerne Mantras so singen, wie Sie es tut.

A: Du weißt nicht genau, wo in Australien?

D: Nein, ich weiß es nicht, ich kann es dir nicht sagen, aber bei Gelegenheit ja, ich kann nachsehen.

A: Ich wollte wissen, ob dir diese Ordination eine neue „Macht“ in Anführungszeichen verleiht? Darfst du jetzt Dinge tun, die du vorher nicht tun durftest?

D: Es handelt sich eher um neue Pflichten als um Befugnisse… Was ich wirklich gespürt habe, insbesondere beim Umherziehen mit unserer Almosenschale, war, dass die Menschen wirklich auf uns zählten: Menschen, die nicht unbedingt wohlhabend waren, jeden Alters, Männer, Frauen, Kinder, und ich spürte, dass sie auf uns zählten, um diese Praktiken Buddhas fortzuführen. Da habe ich mir wirklich gesagt: „Du musst mehr tun als nur dieses Projekt der Einsiedelei.“ Ich werde meinen Lehrer, den Ehrwürdigen Gendun, bitten, Meditation so zu lehren, wie er es uns lehrt, denn es handelt sich um einen ganz besonderen und wenig verbreiteten Ansatz. Das hat mich auch zu der Erkenntnis gebracht, dass ich zu den grundlegenden Lehren Buddhas zurückkehren muss. Das Vajrayana gibt es noch nicht so lange. Es wurde im Westen verbreitet, aber vielleicht war das ein Fehler. Ich glaube, wir müssen wirklich zu den Grundlagen zurückkehren: Achtsamkeit, Meditation, Erkenntnis des eigenen Geistes und dessen Transformation. Die grundlegenden Dinge, auch wenn das bedeutet, dass wir die Lehren Buddhas in unsere Meditationen integrieren müssen, wie es unser Lehrer tut.

A: Das trifft auf die asiatischen Zivilisationen zu, von denen du sprichst, aber glaubst du, dass die Menschen im westlichen Umfeld bereit sind, diese Art von Unterricht anzunehmen?

D: Viele Menschen fragen danach. Das ist auch der Grund, warum wir die Eremitage gründen: Frauen haben uns gebeten, hierher zu kommen, um mit uns zu meditieren. Ich denke, dass dies vielleicht eine Gelegenheit ist, das Wissen weiterzugeben. Ich weiß allerdings nicht, ob ich dazu in der Lage bin. Ich werde den ehrwürdigen Gendun fragen und ihn vor allem bitten, uns die Weitergabe beizubringen, da er ein sehr guter Lehrer ist.

A: Das ist interessant für Menschen, die keine Kenntnisse über den Buddhismus haben, aber der Buddhismus ist mittlerweile schon fest etabliert

D: Viele Menschen haben jedoch sehr unterschiedliche Vorstellungen vom Buddhismus, die manchmal sehr religiös geprägt sind. Für mich ist es keine Frage der Religion, sondern eine Frage der Verpflichtung, an seinem Geist zu arbeiten.

A: Und hat dich das in deiner Sichtweise bestärkt?

D: Absolut. Außerdem achte ich nicht so sehr darauf, was die Menschen über den Buddhismus sagen, sondern vielmehr darauf, wie sie handeln. Als ich dem Ehrwürdigen Gendun eine kurze Nachricht schickte, schrieb ich ihm: „Wir sind keine Gelugpa, wir haben diese Ausbildung nicht …“ Er antwortete mir: „Mach dir keine Sorgen, ich bin auch kein Buddhist, ich bin nur jemand, der dem Buddha folgt, und das scheint mir ausreichend zu sein. »

A: Das würde bedeuten, dass es die intellektuelle oder philosophische Sichtweise, die man im Westen sehr oft vom Buddhismus hat, einen wenig korrigieren würde?

D: Vor allem wir Westler sind ständig mit unserem Intellekt beschäftigt und versuchen zu verstehen. Zum zweiten Mal werden wir mit dem Ehrwürdigen Gendun ein Vipassana-Retreat im Vajrayogini (Zentrum) machen. Wir geben unsere Handys ab und es wird uns empfohlen, nicht zu lernen, aber es gibt immer Leute, die Bücher dabeihaben und sehr theoretische Fragen stellen. Der Ehrwürdige Gendun korrigiert sie immer wieder und weist darauf hin, dass es für diejenigen, die intellektuelles Wissen erwerben möchten, andere Module wie PEBA in Nalanda gibt. Ich habe mich für diesen Ausbildungszyklus entschieden, weil die Grundlage eben nicht der Intellekt ist.

A: Aber ich denke, das ist auch wichtig, wir sind rationale Wesen…

D: Was ich an dieser Ausbildung zur Vertiefung der Meditation besonders interessant finde, ist, dass die Lehren Buddhas schrittweise mithilfe der Meditationserfahrung vermittelt werden. Das bedeutet nicht, dass man nicht lernt. Es bedeutet, dass man nicht nur intellektuell lernt. Alles, was wir studieren, beginnen wir zunächst in der Meditation zu verinnerlichen. Das verändert alles. Auch deshalb habe ich diese Ordination so geschätzt, denn ich habe zwar nicht alles verstanden, aber ich habe gespürt, dass wir alle gemeinsam in dieser einfachen, freudigen, bewegenden Verpflichtung mit diesen 260 Frauen standen.

A: Vielleicht lag es gerade daran, dass es ein sehr weibliches Umfeld war?

D: Sicherlich, weil es ein ganz anderer Ansatz war… Gleichzeitig waren die Lopeuns Männer, die sich sehr einfühlsam mit den technischen Problemen befassten, auf die wir stießen (Tragen des Namjar). Sie sind da, zeigen geduldig, fröhlich und unermüdlich, ohne sich zu ärgern. Selbst Ze Khenpo war außerordentlich taktvoll, wenn er uns ansah… Ich fühlte mich von allen getragen. Und es waren viele Leute da.

A: Das ist also deine Art, den Dharma zu leben, denn in manchen Traditionen, ich denke da zum Beispiel an die intellektuellen Debatten der Gelugpa, ist das ganz anders. Ist das für dich kein Problem?

D: Ich denke, dass für jeden Geschmack etwas dabei sein muss. Alle Geschmäcker sind in der Natur zu finden. Ich glaube, dass es nicht meine Aufgabe ist, mich auf solche Dinge zu konzentrieren. Ich erinnere mich, dass ich zu einem Unterricht von Geshe Loden im Vajrayogini (Zentrum) ging, der ein großartiger Lehrer ist, als ich auf der Suche nach einem Ort war, bevor ich zum Oase-Zentrum kam. Er hat uns alle Ebenen des Bodhisattva erklärt. Ich habe Lama Tsultrim eine Nachricht geschickt: „Buddhismus für Abiturienten ist nichts für mich.“ Das ist meine Art zu reagieren… Ich glaube zwar, dass der Ehrwürdige Gendun uns dieselben Dinge vermittelt, aber es ist ein anderer Ansatz. Ich weiß nicht, ob ich als Krankenschwester so praktisch veranlagt bin oder ob ich Krankenschwester geworden bin, weil ich so praktisch veranlagt bin, ich weiß es nicht. Auf jeden Fall weiß ich, dass mir die Praxis immer wichtiger war, sei es beruflich, persönlich oder spirituell…

A: Ja, also, dein neuer Name? Zunächst einmal, was bedeutet er? Legst du Wert auf diesen neuen Namen?

D: Wie du im Titel dieses Interviews erwähnt hast, ist dies das dritte Mal, dass ich meinen Namen ändere, und es ist das letzte Mal. Seunam bedeutete wirklich, Verdienste zu erwerben, und ich glaube, dass dies während meiner gesamten Laufbahn als Krankenschwester der Fall war. Dann war Chödreun die Fackel des Dharma, für mich war es wichtig, die Lehre, die Praxis und die Weitergabe der Lehren Buddhas fortzusetzen. Jetzt habe ich einen Namen, den ich wunderschön finde, aber es handelt sich immer noch um eine Mission. Nur weil man so heißt, heißt das nicht, dass man auch so ist, sondern dass man besonders daran arbeiten muss. Mein Name ist also Jigme Dekyi Wangmo. Jigme bedeutet „furchtlos, ohne Angst”. Dekyi bedeutet „Glück, Frieden, Glückseligkeit”. Wangmo bedeutet „mächtige Frau mit innerer Autorität“. Als Nonne bin ich also, kurz gesagt, eine Gelongma, die keine Angst hat, die Frieden und Freude bringt und die eine starke und edle Frau auf dem Weg des Dharma ist. Das ist die Aufgabe. Ich habe das Gefühl, dass ich dazu in der Lage bin, aber ich glaube, ich muss mich noch mehr anstrengen.

A: Dieser Name gibt dir also in gewisser Weise eine Richtung vor? Im Zen nennt man das ein Koan. Es ergründet die Bedeutung dieser Worte, deines Namens, das ist ein großer Ansatz.

D: Ja, es ist eine Aufgabe, die man mit diesem Namen erhält und die dem, was man zu tun hat, einen neuen Schwerpunkt gibt. Für den Rest meines Lebens, denn ich werde meinen Namen nicht mehr ändern, finde ich das interessant.

A: Und das hat man dir gegeben? Wie verlief das? Eine Art Vorahnung?

D: Zufall? Der Name ist sowieso immer ein Zufall, er verteilt Karten und es trifft dich. Bei Tai Sitou Rinpoche war es genauso. Meiner Meinung nach gilt es jedes Mal, diese Botschaft anzunehmen… es ist nie wirklich Zufall. Du erhältst einen Namen, der für alles, was du in deinem Leben zu tun hast, in diesem Leben und vielleicht auch im nächsten, eine Bedeutung hat…

A: Eigentlich könntest du dich damit begnügen, deinen Namen zu vertiefen?

D: Ja, ganz genau.

A: Ich hätte eine Frage zur Almosenschale. Wie hast du das erlebt? Du hast gesagt, es erinnere dich an die erste Ordination?

D: Wie ich das erlebt habe: Es mag zunächst sehr folkloristisch erscheinen, aber zunächst einmal hatte es im Rahmen des Ordinationsprozesses eine große Bedeutung. Wenn man bei null anfängt, braucht man dann alles, was man um sich herum hat? Das wird mir auch beim Einrichten der Eremitage de Tara helfen. Was ist wirklich wichtig? Das ist eine erste Frage. Schon das Tragen dieser Schale ist für uns Westler ungewöhnlich, insbesondere für Nonnen, denn für Mönche ist es vielleicht etwas alltäglicher. Und vor allem in unserem Kontext muss man bedenken, dass die Menschen schon Stunden vor unserer Ankunft da waren und Schlange standen, um uns zu treffen… Diese drei Stunden, in denen ich Almosen sammelte, waren unglaublich. Ich spürte ihre Inbrunst, die Hoffnung, die sie in mich setzten, und ich dachte mir: „Aber vielleicht irren sie sich.“ Das hat mich sehr demütig gemacht. Und jetzt denke ich, dass ich diese 1500 bis 2000 Menschen, denen ich begegnet bin, in mir trage und mir sage, dass ich kein Recht habe, meine Verpflichtung zu vernachlässigen, denn zu viele Menschen zählen auf mich, ja. Ehrlich gesagt, diese Erfahrung, all diese Begeisterung der Menschen zu erleben, die Süßigkeiten verteilten, egal was sie gaben, es war immer mit der gleichen Intensität, ob es nun sehr alte Menschen waren, Kinder, die von ihren Eltern getragen wurden, Frauen, die weinten und unsere Hände nahmen … Ich kam am Ende des Weges erschüttert und weinend an, wobei es eigentlich gar kein Ende gab, denn es hörte nicht auf, selbst während des Essens nicht. Das ist eine unglaubliche Erfahrung, vor allem als Westlerin.

A: Ich habe mich gefragt, ob man das nicht auch als eine Art demütigendes Erlebnis empfinden könnte? Man ist völlig von anderen abhängig. Das ist doch eine Lehrstunde.

D: Ja, ganz genau, absolut. Das ist eine Lektion, eine heilige Lektion. Es ist auch eine Lehrstunde darüber, was die Menschen in dich hineinlegen. Sie haben eine Leidenschaft, die man im Westen selten findet. Und diese Inbrunst trage ich wirklich in mir. Ich glaube, wenn ich schwach werde, werde ich mich immer an all diese Menschen erinnern, die von ich weiß nicht woher kamen… natürlich wurde viel Geld gespendet, aber egal, um welche Spende, um welches Opfer es sich handelte, die Inbrunst, mit der es gegeben wurde, war immens. Ihr Verhalten war von Wohlwollen, Unterstützung und gegenseitiger Hilfe geprägt, sie halfen uns oft, unser Zen wiederzufinden, weil er ins Rutschen kam, weil wir zu sehr beschäftigt waren. Ich glaube, wenn man so etwas erlebt hat, kann man es nicht vergessen.

A: Die letzte Frage liegt auf der Hand: Inwiefern hat dies dein spirituelles Leben verändert?

D: Für mich persönlich war diese Ordination ein sehnlicher Wunsch, ich hätte mir das nie so vorstellen können, es war wirklich ein Moment außerhalb der Zeit und voller Erfüllung. Denn ob es nun die Menschen in Orange aus dem Interview, aus der Küche, von der Verkehrskontrolle oder das gesamte Team des Zentrums waren – ich denke dabei an Tsewang, mit der wir seit fast einem Jahr über die WhatsApp-Gruppe in Kontakt stehen, um diese Ordination vorzubereiten. Soweit ich weiß, ist sie Angestellte des Zentrums. Die Leiterin dieses Zentrums, Dr. Tashi Zangmo, ist wirklich eine großartige Frau, ein bisschen wie die Königin übrigens, ebenso engagiert, der König, Je Khenpo, all das passte zusammen, man spürte, dass das Ereignis wirklich bis ins Detail geplant war, um ein großer Erfolg zu werden. Ich warte noch auf die offiziellen Fotos. Wir haben insbesondere mit meiner Ordinationsschwester Rigzin Drolma ein Foto mit Jetsunma gemacht. Ich sagte zu ihr: „Jetzt, Jetsunma, habe ich eine Schwester in Ihrem Kloster”, und wir haben ein Foto zusammen gemacht, es war wunderschön. Das sind unvergessliche Momente. Für mich ist es, wie ich in der WhatsApp-Gruppe schon angedeutet habe, wirklich eine Initiationsreise.

A: Mir persönlich hast du schon viel vermittelt, es stimmt, bei einem solchen Gespräch wollte ich nicht einfach nur sagen: „Also, ist es gut gelaufen?“ Und ich denke, es wäre schön, wenn du den anderen, die es wünschen, ein wenig davon erzählst. Oder einen kleinen Text schreibst…

D: Ja, ich werde auf jeden Fall etwas schreiben, ich muss schreiben, weil ich bereits darum gebeten wurde. Ich denke, in Lusse auch… Drolma hat uns eine kurze Nachricht geschickt und darum gebeten, dass wir ein Zoom-Treffen veranstalten. Ich weiß allerdings nicht, ob es möglich ist, das wirklich zu vermitteln. Namgyal aus Lusse wird im Januar für ein paar Tage zu Besuch kommen…

A: Gleichzeitig ist es etwas Wertvolles, man darf es nicht einfach jedem so nebenbei mitteilen. Es muss fast schon eine Anfrage sein. Ich betrachte dieses Interview auch als eine Anfrage.

D: Eigentlich kann ich diese Erfahrung nicht als „eine schöne Reise“ bezeichnen. Ja, natürlich war die Reise schön. Außerdem haben wir echte Geschenke erhalten … als ob diese Reise beschützt worden wäre. Wir hatten beispielsweise unser bhutanisches Geld dabei, das weder in nepalesisches Geld noch in etwas anderes umgetauscht werden kann, und außerdem hatten wir viele Spenden erhalten, sodass wir am Ende Geld hatten, das wir unmöglich ausgeben konnten. Dann sahen wir einen Mönch am Flughafen, der aus Bhutan kam, und sagten zu ihm: „Hören Sie, wir geben Ihnen dieses Geld als Spende, weil wir es nicht umtauschen können.” Er antwortete: „Aber nein, ich werde es Ihnen umtauschen!” Wir standen im Aufzug des Flughafens, er holte sein nepalesisches Geld heraus, rechnete schnell nach und gab uns das Geld. So war es von Anfang bis Ende. Es war beeindruckend. Wenn wir etwas brauchten, bekamen wir es auch. Es waren Momente der Gnade, in denen wir vollkommen beschützt waren. Sogar unsere Reisen in Nepal waren interessant, weil sie ein wenig an alles erinnerten, was wir in Bhutan erlebt hatten. Als ob alles organisiert wäre, weißt du, ich wollte mit einer Nonne aus dem Kloster von Jetsunma Tenzin Palmo zusammen sein… Am Morgen meiner Ordination war ich mit einer Nonne aus ihrem Kloster zusammen, ohne darum gebeten zu haben. Einige hatten darum gebeten, gewechselt zu werden. Ich hatte um nichts gebeten.

Die Anwesenheit von Jetsunma Tenzin Palmo während dieser Ordination war ein schönes Beispiel dafür. Sie ist 82 Jahre alt und wir sahen sie mit großer Demut unter uns herumwirbeln. Als wir sie 2023 mit Lhamo trafen, sagte sie zu uns: „Ich werde diese Ordination in diesem Leben nicht mehr erleben. “Jetzt bringt sie 60 ihrer Nonnen mit, um die Gelongma-Gelübde abzulegen… Sie war die ganze Zeit bei uns, als würde sie all diese unwahrscheinlichen Momente genießen, sie war in unserem Hotel. Bei den Versammlungen zur Ordination war sie unter uns. Die Offiziellen holten sie jedes Mal ab, damit sie beim König und der Königin sein konnte. Sie ging natürlich mit, kam aber immer wieder zu uns zurück. Sie wurde in Taiwan zur Gelongma ordiniert, weil diese Ordination nur in den buddhistischen Zen-Traditionen möglich war.

Es gab auch einen außergewöhnlichen Moment, als eine Delegation von Zen-Nonnen aus Vietnam und Korea kam, nur um dabei zu sein und uns Geschenke zu überreichen. Tatsächlich hatten diese Frauen bisher tibetische Nonnen zur Ordination aufgenommen. Dieses Mal war es die Gegenleistung, bei der sie uns Geschenke und Opfergaben als Zeichen ihrer Dankbarkeit brachten.

A: Kann man in diesem Zusammenhang vielleicht auch sagen, dass es die Frauen sind, die diese ökumenische Einheit der verschiedenen Schulen herstellen? Du erwähnst hier den Zen, und das ist in der Tat etwas, was man sich nur wünschen kann. Ich finde es bedauerlich, dass es heute verschiedene Schulen gibt, die keinen Kontakt zueinander haben.

D: Ich denke, dass man tatsächlich dorthin zurückkehren muss… Es ist seltsam, aber ich hatte schon immer diesen Wunsch, auch als ich noch katholisch war, zu den ursprünglichen Praktiken zurückzukehren. Ich bin zum Beispiel zur byzantinischen Liturgie zurückgekehrt, weil ich fand, dass sich im Laufe der Zeit bestimmte Dinge ein Stück weit verflüchtigt haben oder dass sie auf andere Weise, für andere Zwecke verwendet werden. Hier ist es dasselbe, im Buddhismus sage ich mir, dass man zu den grundlegenden, elementaren Dingen zurückkehren muss: Meditation ist für mich die Grundlage von allem. Es ist wichtig, dass sie vom Dharma genährt wird, aber zuerst muss man sich hinsetzen und durch Übung verändern. Außerdem ist es eine Praxis, die man mit allen Formen der Spiritualität gemeinsam haben kann.

A: Ich denke, dass Deine Erfahrungen von der Sangha, die David, Hacoun Rochi, gegründet hat, sehr geschätzt werden, denn er ist ein Befürworter der reinen Erde und versucht herauszufinden, wie sich dies mit Zen verbinden lässt. Das ist ein sehr, sehr interessanter Ansatz.

D: Aber schau mal, als Henri, der Zen-Meister, kam, habe ich ihm einige Fragen gestellt, weil mir das Zen-Sitzen nicht ausreicht. Ich brauche Anweisungen. Das hat Henri ein wenig erschüttert. Das nächste Mal sagte er zu mir: „Ich habe über deine Frage nachgedacht, eigentlich ergänzen wir uns. Sich als Zen-Buddhist, Tibeter oder Christ zu verstehen, ist dasselbe. Ich erinnere mich an eine Silvesternacht, die ich mit einer katholischen Ordensschwester verbracht habe, die seit über 50 Jahren als Einsiedlerin in den Bergen der Ardèche lebt. Sie hatte ihr Gelübde abgelegt und wollte in einem Kloster leben, merkte aber, dass das nichts für sie war. Diese Silvesternacht verbrachten wir beide in Andacht in ihrer Kapelle und am frühen Morgen bereiteten wir uns eine kleine Mahlzeit zu. Das waren sehr schöne und wichtige Momente. Das Gleiche tut auch der ehrwürdige Gendun mit der Organisation von Retreats mit jüdischen und muslimischen Praktizierenden…

A: Ich denke, wenn man den Dharma in diesem Fall richtig lebt, öffnet man sich anderen Formen der Spiritualität und verschließt sich nicht, im Gegenteil…

D: Ich denke auch, dass es gerade in der heutigen Zeit wichtig ist, sich nicht auf unsere Unterschiede zu konzentrieren, sondern auf das, was uns verbindet: Anbetung, Besinnung, die Liebe zu anderen entwickeln, die Verbindung zu anderen… egal wie, mit welchen Mitteln und Regeln… natürlich kann man sich mit anderen zusammensetzen, im Gegenteil, ich würde sogar sagen, wir brauchen das.

A: Es ist wirklich sehr bewegend, was du mir da erzählst

D: Auch ich spreche nicht viel über diese Erfahrung. Babette hat mir eine kurze Nachricht geschickt und gefragt: „Bist du gut angekommen?“ Ich habe ihr geantwortet: „Hör mal, ich bin immer noch ganz bewegt von dem, was ich erlebt habe“, und das stimmt auch. Ich bin nicht nur bewegt von dem, was ich erlebt habe, sondern auch davon, wie es alles verändert, was ich jetzt zu tun habe, alles, was ich zu tun sehe. Selbst hier in der Oase. Mir ist klar, dass es ein großes Glück ist, das erlebt zu haben. Ich möchte mich bei dir dafür bedanken, dass du mich unterstützt hast… Ich war überrascht, denn ich hatte diese WhatsApp-Gruppe erstellt, weil mir einige gesagt hatten: „Halte uns auf dem Laufenden.“ Ich war sehr, sehr überrascht zu sehen, dass alle meine engen Freunde, die überhaupt keine Buddhisten sind und manchmal sogar eher dagegen sind, von dem, was wir erlebt haben, bewegt waren und dies mit kleinen Herzchen zum Ausdruck brachten.

A: Du hast also nach deiner Rückkehr Resonanz bekommen?

D: Nein, aber ich habe kleine persönliche WhatsApp-Nachrichten erhalten, in denen stand, dass all diese Bilder großartig sind. Wir denken wirklich darüber nach, was wir mit Zopa tun sollen, wir werden erneut mit dem ehrwürdigen Gendun sprechen, sicherlich auch mit unseren Mitbrüdern und Mitschwestern in Lusse.

A: Ja, es ist wirklich wichtig, dass man mit anderen darüber nachdenken kann. Es ist wichtig, wenn man nicht sagt, dass es die letzte Etappe ist…

D: wenn dies die letzte Etappe dieses Lebens ist. In diesem Jahr, in dem ich 70 werde, erlebe ich Dinge, die so viel Sinn machen. Es ist ein entscheidendes Jahr, ein Wendepunkt, an dem ich mir sage, dass ich nicht mehr dieselben Dinge zu tun habe, nicht mehr ständig mitten im Geschehen sein muss, sondern dennoch auf meine Weise mit dem, was ich in mir trage, präsent sein kann. Wir haben viel zu tun, das ist sicher!

A: Ja, das wird Auswirkungen auf deine Zukunft haben, auf die Zukunft der Eremitage. Ich denke, rückblickend gesehen siehst du die Dinge nach dieser Erfahrung anders?

D: Ja, ich lese das alles noch einmal durch. Weißt du, als du alle Namen notiert hast, die ich hatte …

A: Wangmo muss auch glücklich sein.

D: Als ich Wangmo unser gemeinsames Foto schickte, sagte ich zu ihr: „Rate mal, wie wir heißen?“ Ich hatte ihr unsere beiden Karten auf Tibetisch geschickt, und sie sagte: „Das ist ja unglaublich!“

A: Als ich Wangmo hörte, dachte ich: „Das ist doch unmöglich!“.

D: Ja, Wangmo und wir haben sie gebeten, als Referentin für die Eremitage zu fungieren. Wangmo war überglücklich, denn das ist eine unglaubliche Ehre. Deshalb trage ich gerne den Namen Dekyi Wangmo.

Ich danke dir wirklich sehr, dass du dieses Interview initiiert hast.

A: Es ist mir eine Freude.